No Dia Mundial da Astronomia, 8 de abril, a Agência Adventista Sul-Americana de Notícias (ASN) conversou com o físico Eduardo Lütz. O cientista adventista tem atuado em áreas como Matemática, Informática, Filosofia, Linguagens e Educação. Na Física, faz pesquisas em Astrofísica Nuclear, Física Hipernuclear, Buracos Negros e aplicações da Geometria Diferencial a estudos de Cosmologia. Nessa entrevista, ele fala um pouco das relações da Astronomia com crenças criacionistas e outros temas.
O Big Bang, a expansão do universo, e temas que se propõem a explicar em detalhes o cosmo, costumam ser muito abstratos para muitos. É difícil para a maioria das pessoas entender como toda esta imensidão de estrutura passou a existir e como se desenvolveu. Cientistas se debruçam sobre estes temas há séculos e procuram entender, com ajuda de tecnologia de ponta, o que nos cerca em uma realidade com milhares de astros e infinitas complexidades.
Um dos que se ocupa disso é o físico adventista Rafael Lopes. Ele é formado em Física pela Universidade Federal do Maranhão (2005), com mestrado em Física (2008), e ênfase em Teoria Quântica de Campos, pela mesma universidade. Em 2009, passou a atuar como professor efetivo de Física do Instituto Federal de Educação, Ciência e Tecnologia do Maranhão. No ano de 2018, concluiu o doutorado em Física com ênfase em cosmologia na Universidade de São Paulo (USP). Ele conversou sobre o universo e seus desdobramentos com a equipe da Agência Adventista Sul-Americana de Notícias (ASN).
ale um pouco sobre o que se sabe, de maneira geral na ciência, a respeito da origem e expansão do Universo. O que temos hoje?
Segundo os dados e teoria que possuímos, o melhor modelo para descrever a origem do universo é a teoria conhecida como do Big Bang. De acordo com este modelo, o universo se iniciou a partir de um estado de altíssima densidade e começou a se expandir. Primeiramente, esse modelo é resultante de uma solução das equações de Einstein da teoria da relatividade Geral, com diversas confirmações experimentais. Além dessa fundamentação teórica, a teoria do Big Bang é fortalecida por largas confirmações como a observação da radiação cósmica de fundo, um eco energético dos momentos iniciais do Big Bang e a abundância de gás hélio.
Quanto à expansão, o modelo que melhor descreve a dinâmica do universo é o modelo LambdaCDM. E que caracteriza a expansão do universo como resultante da influência de seu conteúdo energético, o qual é formado de 5% de matéria comum, 25% de matéria escura e 70% de energia escura. A matéria escura foi descoberta como resultado da observação de efeitos gravitacionais que são bem mais intensos do que a matéria luminosa observada poderia causar. E a energia escura é a melhor resposta para explicar a surpreendente expansão acelerada do universo, observada desde 1998.
Quando a questão é a origem de tudo, o interesse é generalizado. Isso se deve porque a pergunta: “de onde viemos?” permeia a mente de todos, indistintamente. Contudo, algo interessante a se pensar é que até o início do século passado a visão acadêmica possuía um consenso de que o cosmo não teve uma origem, mas era eterno e imutável.
Foi somente com o desenvolvimento de técnicas especiais da astronomia e a formulação de uma das mais bem sucedidas teorias da física é que foi desenvolvido um modelo para a origem e evolução do universo. Devido à relevância dessa questão, a filosofia e a religião, especialmente o cristianismo, foram profundamente impactadas por essa mudança de paradigma. E, por isso, o presente artigo propõe trazer alguns esclarecimentos e reflexões sobre o Big Bang e sua relação com a fé cristã.
Apesar de saber que o Deus defendido por Spinoza não é alguém tal como descrito no texto sagrado do cristianismo, podemos nos inspirar em sua citação e realizar uma pergunta: Até que ponto podemos ter certeza sobre a realidade ao nosso redor?
Se partirmos do princípio que somos apenas criaturas encerradas em seus sentidos, tudo o que podemos alcançar da realidade é aquilo que podemos sentir, tocar e ver. Ou seja, não podemos ir além dos cinco sentidos. De forma, que o toque com a realidade é intermediado por sensações cerebrais. Sendo assim, a certeza é resultado daquilo que “enxergamos” através dos sentidos. E se o que os sentidos nos mostram for apenas uma mera ilusão? E se for uma projeção criada para nos fazer supor a existência de uma realidade externa? Pois é, a princípio, não poderíamos responder essa pergunta de forma absoluta, pois somos seres criados, limitados pelo tempo e espaço.
Mesmo encarcerados pelo tempo e espaço, há algo que podemos inferir: Há um sentido na realidade de nossa existência. Quando falo em sentido, digo que a realidade é construída em cima de parâmetros lógicos e racionais. Estes são explicitamente descritos através das leis que regem o comportamento da realidade. E é essa existência de um sentido que garante a realidade de algo mais profundo e que dá a significação para tudo o que enxergamos. Tal sentido só pode ser explicado dentro do contexto de uma inteligência capaz de planejar e produzir toda a realidade. Daí podermos inferir que, apesar de não estar ao nosso alcance afirmar categoricamente a existência da realidade ao nosso redor, de forma que tudo poderia ser um sonho ou uma alucinação, podemos chegar a maior e mais essencial de todas as certezas, aquela que dá significado a tudo o mais: A existência do Deus, infinito e perfeito!
Bom, o passo seguinte após a certeza da existência de Deus é fazer a pergunta: O que eu farei agora?
Uma das críticas mais comuns que a religião cristã recebe é a de que promove uma vida onde a razão, nossa capacidade de avaliar, medir ou julgar, deva ficar de fora em nossa relação com Deus. E a julgar por muitos discursos religiosos, parece ser verdadeira. Pois, para muitos, uma medida de nossa intimidade com Deus é o quanto experimentamos a perda da consciência e nos deixamos ser induzidos a um estado de consciência alterada, onde as emoções tomam completamente o nosso ser. O que explica tantas manifestações em muitas igrejas de êxtase, perda dos sentidos e estados transes. No entanto, o texto descrito no livro do profeta Isaías, aponta em outra direção, quanto a compreensão de nossa relação com o Eterno.
Para Is 1:18, é ordem de Deus que nos aproximemos dEle em uma relação fundamentada na reflexão. Ou seja, Deus não quer que você deixe de pensar ao vir ao seu encontro, mas que venha com a mente afiada para uma conversa entre dois seres inteligentes. Dizendo de outra forma, Deus não te criou como um ser pensante para que você deixe de sê-lo ao estar em Sua presença. E é essa faculdade superior de pensar que Deus exige que você use para entender que, apesar de todos os pecados e problemas que você e o mundo possam ter, há poder em Deus para curar toda e qualquer situação. Deus pode tornar o seu mundo, manchado pelo vermelho do sangue da dor do pecado, em um mundo alvo, leve, limpo, claro, justo, equilibrado e profundamente feliz. Mesmo que para isso tenha sido necessário que o Seu próprio filho, Jesus Cristo, tenha recebido sobre si todo esse sofrimento que pertencia ao mundo.
Mas nada dessa salvação pode ser feita a despeito da sua identidade como ser pensante. Use sua razão para conversar com Deus em suas orações. Nada de orações repetitivas que promovem o não exercício de uma consciência. E quando estiver elevando um lindo louvor, pense sobre a letra, avalie o que ela expressa e se está em harmonia com a palavra divina e com o que você deseja dizer a Deus, use sua razão para guiar suas emoções, foi assim que Deus te criou para experimentar essas duas faculdades mentais. Muito cuido com manifestações que apelem para o não uso da razão.
Quando pensarmos em teoria científica devemos evitar imaginá-la apenas como uma proposta imaginativa com o fim de explicar algo ou comportamento sobre a natureza. Ela é mais do que isso. Uma teoria científica surge de um processo minucioso de observação e dedução, o qual identifica padrões de comportamos na natureza que evidentemente indicam uma lei/regra subjacente que os determine. Desta feita, passa-se a compreender mais propriedades desses padrões, a fim de identificar a lei da qual emergem. Pois bem, como resultado, uma hipótese para essa lei é proposta. O passo seguinte é submetê-la a testes, experimentais ou observacionais, para determinar se ela realmente descreve o comportamento estudado. Caso sim, é aceita como uma teoria científica.
Todo o processo de construção de uma teoria científica demonstra que tanto a proposta como os testes de uma teoria científica não são processos aleatórios ou casuais, mas coordenados de forma inteligente e racional. Essa conclusão nos leva a uma próxima pergunta: Se uma quantidade de inteligência tão grande e minuciosa é necessária para descobrir uma teoria, como esse comportamento descrito por ela é fruto de processos aleatórios acrescidos de tempo? A resposta, se evitarmos qualquer viés, é que a natureza não foi composta de forma aleatória e sem qualquer inteligência, mas por uma mente superior com a clara intenção de obter um resultado específico, o “Logos” do qual fala o astrônomo Arthur Eddington.
Ao conduzirmos essa reflexão chegamos a um ponto surpreendente; Toda a ciência produzida é a revelação de um sistema organizado de leis naturais que se encaixam e explicam a realidade. É por isso que costumo dizer que as teorias científicas, antes de provarem que Deus não é necessário, declaram em alto e bom som que Ele existe, que é muito inteligente e que tinha o interesse em nos criar. Portanto, Deus é a base que justifica a existência de tudo o mais. Por isso a Bíblia revela:
“No princípio era o Logos, e o Logos estava com Deus, e o Logos era Deus” (João 1:1)
Uma das experiências mais singulares que vivi foi quando estive no Louvre em Paris, um dos museus mais famosos do mundo. Havia um grande grupo de pessoas esperando que as portas abrissem. Eu decidi apenas seguir a “manada” e ver onde iria dar. E foi o que fiz, os portões se abriram, e todos aceleraram os passos. Fiquei meio sem entender o comportamento quase uniforme do público, mas os segui. E depois de atravessarmos vários salões, chegamos em frente a um pequeno quadro, protegido por seguranças e atrás de uma grossa parede de vidro. Era a Monalisa, pintada por Leonardo da Vinci (1452-1519). Foi surpreendente ver que um quadro tão pequeno causasse esse frisson. Por que? A resposta vem logo que você para e contempla essa obra prima da criação humana. Um rosto simples, até comum, mas que esconde suas emoções de forma sutil, deixando o observador inquieto a perguntar se está ou não sorrindo!
Pois é, a Monalisa é um exemplo que demonstra a capacidade do ser humano em admirar, reproduzir e criar obras fenomenais. E isso não se restringe a arte, pois está por todos os lados. Por exemplo, a ciência é a mais evidente demonstração da capacidade humana de decifrar a natureza e ainda usá-la pra seu benefício. Mas a pergunta que quero fazer é: Por que? De onde vem essa habilidade tão singular de “compreender, buscar e fazer”, como observou Galileu? Quando, em uma proposta evolutiva, o ser chamado homem deixa de ser um mero animal e passar a ser capaz de tantos feitos?
Assim como já sabemos que vida não pode vir de algo não-vivo, parece-me evidente que criatividade, inteligência e curiosidade também não podem vir de algo que já não as possua. A pesquisa científica não tem essa resposta, apenas hipóteses que carecem do mínimo de comprovação para chegar ao status de teoria científica.
Por outro lado, a fé cristã mais uma vez se sobressai ao apresentar o ser humano como uma obra singular feita pelas mãos de um Ser criativo, inteligente, admirador da beleza e que criou o homem conforme sua imagem e semelhança (Gn 1:26).
Dessa forma, nossa natureza é perfeitamente explicada como um reflexo dos atributos do nosso Deus.
Se você já ouviu o nome Big Bang, saiba que foi esse homem, Fred Hoyle (1915-2001) que o cunhou como um apelido pejorativo, pois não acreditava em sua validade como modelo científico. Mas esse astrônomo não era um desconhecido na ciência. Foi ele quem formulou a explicação de como os elementos químicos são formados no interior das estrelas, foi também premiado com a medalha de ouro da sociedade astronômica real da Inglaterra.
Pois bem, essa mente criteriosa e que não temia divergir de outros eminentes cientistas, observou um fato evidente: A forma explícita como sinais de inteligência se manifestam na natureza. E mais, seguiu a linha lógica para mostrar que o pensamento racional a partir de tal observação conduz a conclusão de que essa presença de inteligência na natureza reflete, por sua vez, a existência de uma inteligência superior, “até o limite de Deus”. Vale destacar que essa reflexão não parte de um cientista religioso, mas de um pensador honesto e que segue as evidências onde quer que o leve.
Ainda, segundo Hoyle, a rejeição a essa conclusão não nasce de motivos científicos, mas advém de necessidades psicológicas. Isso lembra uma famosa frase do professor de Oxford John Lennox, respondendo a uma acusação de Stephen Hawking, quando este disse que “A religião é um conto de fadas para pessoas com medo do escuro”, retrucou “O ateísmo é um conto de fadas para pessoas com medo da luz”. Ao que parece, as evidências indicam que o professor Lennox está certo. Será que nossa rejeição de Deus seja o medo de estar cara a cara com quem define o que é certo e errado?
Sabe, Deus deixou evidências mais que suficientes de duas coisas, a primeira, Ele existe, a natureza explode de demonstrações desse fato. A segunda é que Ele é bom e nos ama. Portanto, não há razão para o rejeitarmos. Se Ele existe e é quem é, não há caminho melhor do que estar ao seu lado.
O fato curioso, notado pelo nanocientista James M. Tour, é que estamos o tempo todo fazendo um esforço intelectual tremendo para reproduzir as propriedades presentes na natureza, desde a construção de simples moléculas até sistemas nano robóticos para fazerem o trabalho que ocorre na natureza de forma espontânea. E após esse esforço, defendemos que no caso da máquina natural a origem foi algo não inteligente.
Esse exemplo simples ilustra algo mais profundo acerca da pesquisa científica. Todo o empreendimento científico é bem caracterizado pela busca da compreensão dos mecanismos intrínsecos da natureza, ou seja, é uma busca por descobrir quais leis regem o âmago do cosmo. Mas toda essa terminologia perde o sentido se partimos do pressuposto de que não há uma inteligência, um código, inerente à realidade. Seria como tentar ler um livro produzido pela explosão de uma gráfica. Não faria sentido esperar que esse livro contivesse algo inteligível.
Dessa maneira, uma pesquisa científica que visa encontrar a forma de funcionamento da natureza precisa partir do princípio de que essa natureza possui um código inteligente, e mais, é preciso assumir que somos capazes de decifrar tal código. Portanto, a questão que não quer calar é: Qual visão de mundo traz consigo uma forma de interpretar a realidade que tanto faça a ciência ter sentido como coerência interna?
A história da ciência já tem como fato que a ciência se desenvolveu na Europa cristianizada pela forma peculiar que cristianismo tem de olhar para a natureza como uma obra de um ser inteligente e bom. Dessa forma, a pesquisa científica não é apenas um meio de saciar a curiosidade ou melhorar as condições de vida, mas uma maneira de ler a mente Deus, e com isso conhecê-lo mais.
Curioso né? A ciência, dependendo de como é vista não nos afasta de Deus, pelo contrário, ganha um profundo significado e motivação quando considerada a partir da visão cristã. Então, daqui em diante, não a veja como algo a te afastar de Deus, essa é apenas mais uma fake news (expressão da moda) que te contaram, e sim como uma forma de você ler a mente de Deus como escrita na obra de arte que é a natureza.
Explicar a existência de seres inteligentes e de uma natureza inteligível é mais plausível através de um ato divino, como propõe o prêmio Nobel de medicina. E a prova disso é que toda a existência é permeada pelo senso do sagrado, da existência de um Ser superior que se manifesta tanto em nosso anseio por Ele como em suas assinaturas presentes na natureza.
Na história humana não é a visão teísta um fato estranho, pelo contrário, diversas culturas apresentam esse senso do divino. Mas sim, a crença na não existência de um ser superior é um comportamento anômalo na história humana. Podemos até tentar normalizar ou glamorizar o ateísmo, mas ele nunca foi ou será uma visão comum na sociedade. Na verdade, apesar de todo esforço feito para difundi-lo, é a fé no transcendental que continua crescendo.
Muitos argumentam que essa visão do divino é um resquício de nossa herança primitiva de um período onde não tínhamos a resposta para os fenômenos naturais que nos cercam e então apresentamos a solução mais simples: existe um ser superior que comanda e determina como a natureza deve se comportar. Entretanto, essa resposta, longe de ser simples, carrega em si uma alta complexidade, pois não é nada simplório, partindo de uma realidade puramente natural, propor a existência de um ser que não tem comparação com nenhum outro presente ao nosso redor. Um ser capaz de criar e manter toda a existência. Seria como uma formiga, tentar explicar a existência de uma pedra de açúcar através da imaginação de um ser como os seres humanos, mesmo que nunca houvesse tido contato com um antes.
Pois é, essa resposta é complexa advém tanto de nossa experiência externa, o contato com a natureza, bem como do profundo anseio da alma por um ser que nos atenda e guie diante do vasto universo. E como disse John Eccles: “Essa é a única visão consistente”
